9月2日靈修

路加福音的敘事中記載，

三、口是心非的年輕人（路十八18–34）  那個少年官（太十九20）可能是福音書裡唯一一個這樣的人：他來到耶穌腳前，可是離開時的情況比來時更糟。本來他擁有這麼多有利條件！他品德高尚、虔誠、誠懇真摯，肯定具備成為教會會友的資格。但他卻不肯跟從耶穌，倒憂憂愁愁地離開了。 他的問題在哪裡？一個詞：不誠實。儘管他找對了人，問對了問題，得到了正確答案，卻做出了錯誤的決定。為什麼？因為他對神、對己不誠實，無法按耶穌命令的去做。他是個膚淺的年輕人，說一套做一套。請思考以下他不誠實的方面。

1. 他對耶穌的看法（路十八18–19） 。拉比被稱為“夫子”（老師），但他們被稱為“良善的”卻非同尋常。猶太人只稱神為良善的（詩二十五8，三十四8，八十六5，一〇六1）。這解釋了為什麼主問這個年輕人，他說的是什麼意思。因為他若真的相信耶穌是“良善的”，他必須承認耶穌是神。主這樣問，不是在否認自己的神性，正好相反，他是在承認這點。主在試驗這個年輕人，看他有沒有真正理解自己剛才所說的話。 年輕人隨後的行為證明，他不信耶穌基督是神。如果他真認為自己是在全能的神面前，為什麼他禮貌地與耶穌辯論律法、誇耀自己的品格，卻又拒不服從神的話呢？他理應明白神看透人心、知曉萬事！

2. 他對罪的看法（路十八20–21）。 他對自己罪的看法也十分膚淺。毫無疑問，這個年輕人誠心想守住律法；事實上，這或許是他來到耶穌腳前的原因（加三24）。耶穌沒有引用律法作為得救的手段，因為守律法不能拯救我們。耶穌在這個年輕人面前舉起律法，如同舉起一面鏡子，為的是顯明他的罪（羅三19–20；加二21，三21）。 這個年輕人朝鏡子裡面看，卻未能看到自己生活中的污點和瑕疵。當耶穌引用第二塊法版上的誡命時，沒有引用最後一條誡命“不可貪戀”（出二十17）。主知道這個年輕人的心，所以沒有跟他講貪心的害處，而是讓他去做貪心之人無法做到的事。 沒人是通過將所有財富周濟窮人而得救的，也沒有人可以不悔改、離棄自己的罪而得救。對金錢的貪愛將這個年輕人死死纏住，而他並不願放手。

3. 他對救恩的看法（路十八22–34）。 這個年輕人以為永生會臨到那些“做什麼事”（路十八18）的人，這是典型的猶太人的信念（路十八9–12）。但當耶穌讓他做一些事時，他卻拒絕服從！他想要以自己的方式來達成救恩，而非滿足神的條件，所以他轉身離去，非常憂愁。

 

在馬太福音的記載 ，跟隨王必然是要付出代價的。畢竟，王為我們走向了十字架！我們有什麼權利逃避犧牲和受苦呢？在這部分，我們的主對那些願意信靠他、做他門徒的人提出了合理的要求。

一、我們必須愛基督勝過一切（太十九16–26 ） 前三卷福音書都記載了這一事件。整合三卷書的信息，我們會發現這個人富有、年輕，還是一個首領——很可能是會堂的首領。這個少年人公開來找基督，求問關於永生的問題，這是值得稱讚的。他看來並非別有用心，而是真心願意聆聽受教。遺憾的是，他做出了錯誤的決定。 這一事件圍繞著幾個重要問題展開。

1. “我該做什麼善事才能得永生？”（太十九16–17） 這個人顯然是誠懇的，儘管他以為得救之道主要在於行為，而不是信心。當時，這種觀點在猶太人中是很常見的。但是，不管他的社會地位、品行和信仰狀況如何，他顯然有著更深的渴求。 然而，主的回答沒有聚焦在救恩上，而是迫使這個少年人認真思考他稱呼耶穌時所用的良善一詞。“只有神是良善的，”耶穌說，“我是良善的，所以我是神，你信嗎？”如果耶穌只是歷史上眾多宗教教師中的一位，那他的話語也不會比其他宗教教師更有分量。但如果耶穌是良善的，那他就是神，我們就該留意他的話。 耶穌為什麼提到誡命？難道他是教導青年財主，靠著遵行神的律法就可以得永生嗎？任何人若能守住神的誡命，就必會進入永生。問題是，沒有人可以完美地守住神的律法。“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”（羅三20）耶穌提到律法，並不是告訴這個少年人怎樣得救，而是顯明他需要救恩。律法如同一面鏡子，照出我們的本來面目（雅一22及以下）。

2. “什麼誡命？”（太十九18–19） 他是在回避問題嗎？我認為不是。但他犯了一個錯誤，因為神的律法是不可分割的。若把律法劃分為“不那麼重要的”和“更重要的”，就失去了律法的整全目的。“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。”（雅二10）。律法代表神的主權，即便是違背所謂的“次要的律法”，也仍舊是對神主權的干犯。 當然，這個少年人只想到外在的順服，卻忽略了內心的態度。耶穌在登山寶訓中指出，仇恨等同謀殺，色欲等同姦淫。這個少年人的好行為和品行是值得稱道的，遺憾的是他沒有認識到自己的罪，悔改並信靠基督。 有一條誡命特別適合這個年輕人，但耶穌沒有引用：“不可貪戀”（出二十17）。他本該仔細思考所有誡命，而不是只限於耶穌提出來的那幾條。他是想輕輕鬆鬆地做門徒嗎？他對自己不誠實嗎？我相信他的見證是真誠的，就他所知道的而言。可惜，他沒有容許神話語的光刺透自己到足夠的深度。耶穌對這個少年人動了慈心（可十21），他繼續嘗試著去幫助他。

3. “還缺少什麼呢？”（太十九20–22） 聖經中沒有哪一處教導，罪人是靠變賣所有資助窮人而得救的。耶穌也從來沒有叫尼哥底母或其他人這樣做，福音書沒有這樣的記載。耶穌知道這個人是貪心的，他貪愛物質財富。主叫他變賣所有，是為了迫使他檢視自己的內心，確定生命中的優先次序。儘管他有很多值得稱讚的品質，卻沒有全心全意去愛神。財產是他的“神”，以致他不能遵行主的命令：“去變賣⋯⋯來跟從”。 這個少年人本可以平安喜樂地離開，現在卻憂憂愁愁地走了。一個人無法同時愛並侍奉兩個主（太六24及以下）。可以肯定的是，若是沒有基督，再多的物質財富也無法帶給我們持久的歡樂和滿足。擁有錢能買到的東西固然很好，但前提是我們同時擁有錢所買不到的東西。除非這個富有的領袖最終轉向基督，否則他至死也無法得救，而只能成為墓地裡“最富有”的人。

 

馬可福音的記載中， 在所有來到耶穌面前的人裡面，只有這個男子後來的狀況反倒不如先前。可是他受的恩典卻有許多！他是年輕男子（太十九22），很有潛力。他受人尊重，因為他是作官的（路十八18）。當然，他有禮節、知榮辱，並且心裡也渴慕屬靈的事，所以來到耶穌面前跪下。無論從哪方面看，他都是優秀的；並且耶穌看見他就愛他。 雖然這個年輕人條件優秀，但他在屬靈的事情上見解卻十分膚淺。他不明白救恩，他以為自己可以靠某種行為換取永生。這是當時猶太人的普遍思想（約六28），今天也有不少人這樣看。很多未得救的人以為神會綜合權衡他們的好行為和壞行為，如果好行為多於壞行為，他們就可以進入天堂。 在這種“行善就可以得救”的思路後面，是一種膚淺的認識：人們錯誤地認識罪、認識人類、認識聖經、認識耶穌基督和認識救恩。罪是悖逆那位全然聖潔的神。罪不僅是行為，也是內在的態度，是一種抬高自己、藐視神的心態。這個年輕人真的以為自己做點善工就不欠神什麼了嗎？ 這個年輕人對耶穌基督的認識很膚淺。他稱耶穌為“良善的夫子”（“夫子”就是“老師”的意思），讓我們感覺他想討好主耶穌，因為猶太人的拉比不允許“良善”用在自己頭上。只有神是良善的，這個詞只屬神。耶穌不是說自己不是神，正好相反，耶穌在說自己就是神。他只想確認這個年輕人明白自己所講的話，希望他接受相應的責任。 這就是為什麼耶穌讓這個年輕人思想摩西律法：耶穌希望他明白自己是一個罪人，此刻正拜倒在聖潔的神面前。我們不能靠守律法得救（加二16–21；弗二8–10）。律法是一面鏡子，我們照鏡子就看見自己多麼污穢，但鏡子不能洗淨我們的罪。律法的一個目的就是領罪人到基督面前來（加三24），這正是律法在做的事。律法可以領人到基督面前來，但律法不能使罪人變得像耶穌，只有恩典才能。這個年輕的官不認為自己是神面前的罪人。他對律法的認識很膚淺，因為他衡量順服的尺度僅僅是外在的行為，而不看內在的態度。論到行為，他是無可指責的（見腓三6），但他心態不是無可指責的，因為他有貪心。他或許守住了某些誡命，但最後一條誡命卻揪住他：“不可貪戀！”貪心是可怕的罪，人很難察覺到，但它可以讓人違反其他一切誡命，因為“貪財是萬惡之根”（提前六10）。看著這個年輕人，我們會說他擁有一切，但耶穌說他還差一樣：對神沒有活潑的信心。金錢就是他的神，他信靠它、崇拜它、因它滿足。他的品德和禮節只是偽裝，裡面包裹著貪心。 主耶穌在馬可福音十章21節的指示，不能用於每個想做門徒的人，因為耶穌這裡是對這個有錢的年輕官長講話，是針對這個人具體的問題。這個年輕人有錢，所以耶穌讓他賣掉一切財產，把錢分給窮人。他是作官的，所以耶穌叫他背起十字架來跟隨他，過屈尊降卑的生活。耶穌把永生的禮物給他，但他拒絕了。當我們緊握著錢財和錢財可以買到的東西時，便很難接受別的禮物。這裡“憂愁”一詞的希臘文描繪了一幅烏雲壓頂的畫面。這個人離開日光，走入風暴。他想用自己的方式獲得救恩，卻失望而歸。