7月17日靈修

耶穌沒有說這個故事是比喻，所以它可以算得上是實況報告。耶穌若是講故事，只會顯出猶太人不仁而撒瑪利亞人有義，要麼惹火上身，要麼弄巧成拙。“你純粹是瞎編！”他們可以說，“我們都知道那樣的事絕不會發生！”所以可能耶穌的某些聽眾，包括那個律法師，知道這樣的事真的發生過。不管怎麼說，耶穌的敘述是現實主義的。我們對一則比喻所能做的最糟糕的事，尤其是這個故事，就是把它變成寓言並對號入座。受害者變成失喪的罪人，奄奄一息（身體是活的，靈性是死的），在生命之路上被無助地丟下。祭司和利未人代表律法和獻祭，無論哪一個都救不了這個罪人。 撒瑪利亞人是耶穌基督，他救了這人，付了賬，並且保證會再來。小旅店代表看顧當地信徒的地方教會，“兩個錢”代表兩項聖禮——洗禮和聖餐。如果你用這種方式解讀聖經，你幾乎可以隨心所欲地亂解聖經，卻必定錯失神想讓你得著的信息。 耶路撒冷到耶利哥的路途實在是危機四伏。在神殿侍奉的人常走這條路，所以你可能認為猶太人或羅馬人會採取措施，確保路上的安全。但是維持一個宗教體系，比改善鄰里關係要容易得多。 我們大多數人會想到一些藉口，來為祭司和利未人忽視那名受害者開脫罪責。（也許我們自己也常常使用這些藉口！）祭司在殿中侍奉神已整整一周，現在他歸心似箭。也許土匪就埋伏在附近，用這個受害者做“誘餌”。為什麼要冒險呢？無論如何，這個人受到攻擊不是他的錯。這條路很繁忙，所以肯定有別人會過來幫助這個人的。祭司把這個使命留給了利未人，但利未人所做的跟祭司一樣——袖手旁觀！這就是宗教人士壞榜樣的力量。 耶穌用撒瑪利亞人作英雄，藉以消除猶太人對撒瑪利亞人的疑慮和仇恨，因為猶太人和撒瑪利亞人是仇敵（約四9，八48）。不是猶太人幫助撒瑪利亞人，而是撒瑪利亞人幫助一個被猶太同胞忽視的猶太人！這個撒瑪利亞人愛那些恨他的人，甘冒生命危險，花費財物（一個勞動者兩天的工資），而且據我們所知，從未公開得到報答或尊敬。 撒瑪利亞人所做的，有助於我們更好地理解“憐憫”的含義（路十37），它也闡明了耶穌基督的服侍。撒瑪利亞人對陌生人的需要予以認同，對他施以憐憫。沒有任何說得通的理由表明他應重新調整計劃、自掏腰包，僅僅為了幫助一個危難中的“敵人”，但憐憫不需要理由。作為律法專家，文士當然知道神要求他的子民施憐憫，甚至對陌生人和仇敵也是如此（出二十三4–5；利十九33–34；彌六8）。 看耶穌是多麼有智慧地“反敗為勝”。律法師想逃避責任，他問耶穌，“誰是我的鄰舍？”主卻反問他，“這三個人中，哪個人是那個受害者的鄰舍？”最主要的問題是：“我能成為誰的鄰舍？”這與地理、國籍、種族沒有絲毫的關係。無論何地有人需要我們，我們都可以在那裡做他的鄰舍、施慈愛，像耶穌一樣。 律法師想對“鄰舍”泛泛而論，但耶穌迫使他考慮需要幫助的特定個體。我們多麼容易空談抽象的理想，卻從不幫忙解決具體問題。我們討論“貧困”和“就業機會”之類的事，卻從未親自給一個饑餓的家庭送去食物，或幫某人找一份工作。 當然，律法師想讓這個問題變得複雜，使其成為哲學問題，但主卻使它變得簡單而實際。主把話題從責任轉到愛，從辯論轉到行動。可以確定的是，耶穌沒有定討論和辯論的罪；他只是警告我們，不要用這些事作藉口，什麼也不做。委員會並不總是委身的！ 我們讀這段聖經，或許只想著“關懷所要付出的昂貴代價”，但如果不去關懷，我們會付出更昂貴的代價。祭司和利未人因忽視而失去的，比撒瑪利亞人因關注而損失的要多得多。他們失去的是成為更好的人和作神好管家的機會。他們本可以對這個敗壞的世界有好的影響，但他們卻選擇負面的影響。撒瑪利亞人一個憐憫的舉動激勵了全世界舍己的服侍。絕不要說這樣的服侍是浪費！神會負責，每個奉基督的名所做的愛的服侍都不落空。 你怎麼做，取決於你的世界觀。對強盜來說，這個行路的猶太人是劫掠的對象，所以他們攻擊他。對祭司和利未人來說，他是個避之唯恐不及的討厭傢伙，所以他們忽視他。但對撒瑪利亞人來說，這人是他要去愛和幫助的鄰舍，所以他照料他。耶穌對律法師說的話，也是對我們說的，“你去照樣行吧。”（字面翻譯為“去，照樣不斷行吧”）。