6月1日靈修
主的血肉可吃喝
約翰福音6:47-59
詩歌：主賜永活米糧
1. 主賜永活米糧,給我歡喜,
親像昔日分餅在加利利,
講究聖經各篇,望主指示,
我心欣慕救主活命道理.
2. 求主此時祝謝,所聽真理,
親像祝謝魚餅在加利利,
罪人得着釋放,重擔脫離,
我就能得平安,永遠歡喜.
阿們！
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靈訓：
當耶穌說自己是生命的糧時，他不是說自己和嗎哪一模一樣。他是在宣稱自己比嗎哪更偉大！嗎哪只能幫助猶太人維持生命，但耶穌卻賜下生命給所有世人。猶太人每天吃降下的嗎哪，最終還是死了；但你若接受耶穌基督進到心裡，就永遠活著。當神賜下嗎哪，他僅僅是賜下禮物；但當耶穌來到世上時，他獻出了自己。神每天降下嗎哪只是小菜一碟，但神賜下他的愛子卻代出了極大的代價。再者，猶太人必須天天吃嗎哪，但罪人一旦信靠基督就得享永生。 我們不難從嗎哪中看到我們的主耶穌基督。嗎哪對猶太人來說是樣神秘的東西；事實上，嗎哪這個詞的意思是“這是什麼呢？”（見出十六15）對那些看到耶穌的人來說，他也是個奧秘。嗎哪在夜間從天降下，而耶穌降臨世間時，罪人正處在道德和靈性的暗夜。嗎哪又小（耶穌的謙卑）又圓（耶穌的永恆），色白（耶穌的聖潔）味美（詩三十四8），且相當解餓。 嗎哪被賜給一個悖逆的民族，它是神恩慈的禮物。猶太人要做的只是彎腰撿起嗎哪。他們若沒有撿起嗎哪，就會將其踐踏。神離任何一個罪人都不遠。罪人唯一要做的就是謙卑自己，接受神所賜予的禮物。 耶穌談到自己的肉，以此來結束這篇講道；這個詞在這段對話中還會出現六次。約翰福音六章51節是一個宣告：神的兒子將“為世人之生命”獻上自己為祭。耶穌基督代人受死是約翰福音的關鍵教義。耶穌要為世人（約三16，六51）、他的羊（約十11、15）、以色列民（約十一50–52）和他的朋友們（約十五12–13）而死。保羅看耶穌是為自己而死，“他是愛我，為我舍己”（加二20），我們也當如此看待救主的犧牲。我們絕不可限制基督在十字架上的工作。耶穌不僅是為我們的罪，也是為全世界的罪成為祭物（約壹二2）。爭論一詞的意思是“爭鬥、爭吵”。作為正統的猶太人，聽眾知道神禁止人吃人肉或者喝血（無論什麼血）（創九3–4；利十七10–16，十九26）。這是約翰福音裡又一個例子，表明人只從字面意思去理解，因而誤解了屬靈真理（見約二19–21，三4，四11）。其實耶穌是說：“就像你們吃喝食物，使之進到體內，成為你們身體的一部分；同樣，你們也必須接待我進入你們內心深處，好讓我賜生命給你們。” 有些解經家認為耶穌是在談“主的晚餐”，而我們分餅喝杯時，就是在吃他的肉、喝他的血。我卻不這樣認為，有以下幾個理由。 一則，耶穌為什麼要跟一群跟他格格不入的非信徒探討主的晚餐呢？他甚至還沒有跟自己的門徒講過這一真理！為什麼把珍珠丟在豬前呢？ 二則，耶穌清楚表明，自己所說的話不能按字面意思去理解（約六63）。他是用人們能理解的類比來傳達屬靈的真理，就像他跟尼哥底母和撒瑪利亞婦人談話時那樣。 三則，耶穌說得清楚明白：人要獲得永生，吃他的肉、喝他的血是絕對必要的；沒有例外。他若是在談論教會中舉行的聖餐禮，那麼，那些沒有領過聖餐的人靈裡都是死的，都要下地獄。這就包括所有舊約時代的聖徒、十字架上認信的那個強盜，還有許多在緊急情況下（在醫院裡、遇到意外時、在戰場上等等）信靠基督的人。對我個人而言，實在是難以相信：我們恩慈的神會把所有不能參與某項教會聖禮的人排除在救恩之外。 還有一個理由，就是約翰福音六章50至51節及53節裡希臘文動詞的時態。這些地方的動詞用的是過去式，表明它是一項一勞永逸的行動。而聖餐是重複舉行的；事實上，早期教會可能每天都領聖餐（徒二46）。 肉（flesh）這個詞沒有出現在任何有關“主的晚餐”的記載中，不論是福音書還是哥林多前書十一章23至34節，這一點非常重要。這些地方用的是身體（body）。 如果一個人堅持認為主耶穌是在談聖餐，那麼他必須相信：餅和葡萄汁會以某種方式變成基督真正的身體和血；因為耶穌說，“吃我肉的人也要因我活著”（約六57）。但這個“神跡”是怎樣發生的呢？成就這事有什麼秘訣？為什麼經文說得不明顯呢？ 約翰福音裡記載的主的信息充滿了象徵和意象。若只按字面意思去理解，我們就會跟最早聽到耶穌說這些話的人犯同樣的錯誤。
默想：
我明白耶穌所說的：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」嗎？ 就像祂是生命的糧，並不是物質的餅，而是隱喻。祂的肉與祂的血也是如此，不是字面的意義。主耶穌的血肉，不是指聖餐的餅杯，也不是指每日讀經默想的經文，而是指祂的生命。祂賜給了我新的生命，並以自己來滋養我。這真糧遠勝過嗎哪！
禱告：
親愛的主耶穌，謝謝祢把自己賜給了我， 祢的肉真是可吃的，祢的血真是可喝的 。求祢幫助我跟隨祢的腳蹤行！奉主耶穌基督的聖名祈求，阿們！
